佛法本旨，在使有漏眾生進修無漏聖法，由生死苦海拔登彼岸，庶幾禍根已斷，世界和平，唯此末法，眾生惡業深重，善途窒塞，抱大悲心者，欲以佛法救世，往往降心相從，與談方便，隨順有漏，孰知悟時雖欲轉眾生，迷時或被眾生所轉，幾見近來高談宏法者，每因隨順眾生一語，凡飲食起居，舉心動念，無不欲效法有漏，至有欲盡棄其學而學者，余觀此，惕然恐懼，猛然深省，思有以救其弊，若盡力於教理，則雖解而未必能行，若畢志於宗門，又恐利他難以普攝，俯仰思維，則惟有念佛一門，自他兼利，靜鬧堪修，猶以穢土緣惡，散心隨念，易生懈怠，難得實效，因作此篇，稍開方便，分十四節，先辨觀想，次說念法，及說種種簡擇，斷三昧障，如是行者，掩關念佛，則成效易見，雖末能掩關，若明此理，增加信願，則亦有隨自意三昧之益，率爾操觚，懼有闕略，尚祈海內大善知識，補而正之。
入室第一
法華經云：「入如來室，服如來衣，坐如來座。如來室者大慈悲是；如來衣者，柔和忍辱是；如來座者，一切法空是。」行者將修念佛三昧，宜結七期，首先入室，夫入眾生室者，爭名敗利，雖逃之空山，減少憒鬧，或嫌沉寂，久亦不耐，漸起偷心，總之以四大為室，徒增煩惱，以心為室，乃無相室，今念佛者宜先發大慈悲心，視一切眾生皆如一子，平等救度，無令一眾生不得成佛，何況傷害？入此大慈悲室者，與如來同住，得近於佛，在三學亦謂之定。即入室矣，必以衣服遮體，彼美服增貪，惡衣增厭，徒亂此心，則以心念成衣，破一切礙，若驟遇強暴礙者，則以柔和酬之，遇侵侮礙者，則以忍辱對之，能服此如來柔和忍辱衣者，一切魔障盡化為助道品，雖經千磨百折不變，在三學亦謂之戒。即入室服衣，則必有所坐，平昔四威儀中，坐與行住臥相換，雖禪坐跏趺，不無間斷，則其用有窮，是故行者若坐，宜觀一切法空，不惟色聲香味觸法外六塵空，即眼耳鼻舌意內六根亦空，不惟向者世間爭名利諸法皆空，即今日所修出世間大慈悲柔和忍辱等法亦空，能如此觀一切法空為坐者，雖有所坐，實如不坐，雖未入坐，實不離坐，是之謂無上深妙禪，在三學亦謂之慧。入如來室，則誓從今以後，永不捨大慈悲，服如來衣，則誓從今以後，永不離柔和忍辱。坐如來座，則誓從今以後，念念恒觀此一切法空，行者如此修戒、定、慧、三學精進不已，則其自體，直下與十方三世諸佛無二無別，然後以此心念佛，則可謂是心是佛，若此心作佛觀，亦可謂是心作佛，此為修念三昧之基礎，亦究竟得念佛三昧所不能外者也。
觀念第二
能如上述，立其基礎，則宜觀察此一念從心出乎？抑從口出乎？若從口出者，則木雕泥塑之像，有口皆應能念，今既不然，則知不從口出。若但從心出者，則不動口舌時，不能出聲，由是應知此念佛者，初從心起念，傳之口舌，鼓動成聲，方為完全一念，又觀此念，從心出者，初念出於心，速傳之口，則出心之念，如水之波，水波千萬，而水體是一，如是則此心之念，雖從一至十，乃至千萬，而此念亦是一，況時者是色心連持分位假法，彼一念所需之時，與積一念千至萬年，其時不異，此之謂一念萬年。又千萬年之念，雖多至不可思議，不過如水波之動數不可思議，波動雖眾，而水體無殊，念數雖多，而後念無異於初念，此之謂萬年一念。能悟一念萬年，則知此念一聲佛時，確能滅八十億劫生死重罪。能悟萬年一念，則知往昔起種種妄念，淪入三途與今日之數數念佛，至成佛道，皆不離乎最初一念，然則行者祗悟徹此一念，珍重此一念，執持此一念，如雞抱卵，暖氣相熏，時時無間，則念佛功夫，即是盡未來際，無有休息，念念相續，無有間斷矣。
實相第三
華嚴偈曰：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」既知三世諸佛皆唯心造，則今日對於一切非佛之境，皆可作佛境觀，以其無論何境，皆是假現，皆不離法界之性，今若依法界性作種種觀，則境隨心變，無所不可，由此方便，則凡目之所見，與不能見，皆可借作阿彌陀佛；凡耳之所聞，與不得聞，皆可借作念佛之聲。其他鼻舌身意四根所對四塵，皆如是借，乃至假此娑婆世界作極樂國土，六道眾生，作諸上善人，行樹寶池，水風樹鳥隨觀隨現，久而習熟，與娑婆漸遠，與淨土漸近，立根所接，亦漸與此土六塵相離，是能漸入楞嚴所云都攝六根，淨念相繼。如是觀者，初以淨相易彼穢相，名曰有相，次則不特穢相滅，淨相亦滅，心體湛然，名曰無相，復次無相亦無，寂光現前，乃名「實相」，於是念佛之念，乃與佛相應矣。
隨喜第四
普賢菩薩發十大願，而隨喜功德，列居第五，其義為凡見他人作諸功德而起歡喜心者，則我於此功德，是亦有分，故名此曰「隨喜功德」。今念佛人或勸他人念佛，或見他人念佛而歡喜讚歎者，皆能分得他人功德，固不待言，即有時他人之聲未必念佛，或起詈罵我聲，或非人之聲，如鳥獸水風等，足以悅我或惱我者，在未念佛人，必起種種障礙，我今念佛，但應等視一切美聲惡聲，人與非人之聲，皆是念佛，不起絲毫分別，孰為美惡，孰為人非人，但聽聞之下，皆以為此助我念佛，代我念佛，我即歡喜隨喜，作如是觀，能寖寖入普賢之大願王。
念法第五
念佛法式，隨各人與何法有緣，乃就經論擇取，不可一定，般舟三昧常立，一行三昧常坐，皆大精進者所難，不如行坐兼用為便，又阿彌陀經持名，觀經作觀，各有專修，並行亦可，或持名猶能普及。其持名法，就愚見所擇，則為追頂念佛，反聞念佛，及本師印光法師所說數十念佛，皆最切近而易行者，然初學長期掩關，易起偷心，不如先結一七，漸增二七三七，乃至月年，偷心漸少，惟無論閉關結七，長期短期，總宜禁語，不禁語，則念難純一。覺明妙行菩薩曰：「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許爾法身活。」不少說話，則不能多念佛，不多念佛，則打念頭不死，打念頭不死，則法身何得活耶？
策進第六
世間弈者，以其爭勝，至寒暑不知，博者以其好貨，至寢食俱忘，淫亂者以其好色，至欲火熾然，念念不絕，期必得而後已，此等邪業，因妄想之動，圖一時之樂，尚能降伏睡魔，晝夜不捨，我今發心為生死大事，求生淨土，圖無量劫之快樂，豈可不如博弈與淫亂乎？思此雖倦，則應時即能振奮，又思忠臣憂國，烈士徇名，士人求學，商賈謀利，此等世間之法，尚能窮年竟日，擲心力為之，而不知倦，況我為出世間大道，安得不勉？又或行久勞苦，疲而思休，則應思地獄眾生，猛火燒燃，寒冰凍凝，鐵床銅柱，鍋湯爐炭，無一日之間，彼一晝夜，或當人間千六百萬歲，種種痛苦，比我何如，我今若不精進念佛，則難免此苦，自不能免，亦何能救他？如是發憤，不顧身命，必求見佛聞法，自利利他。
不捨第七
世間有為精進之法，皆有生滅，有生滅則不能永遠相繼，不相繼則今日念佛，明日不念，此時念佛，他時不念。總之自剎那相續乃至年月，必有間斷，不能恒繼，則稍用功者偷心易起，孔子在川上曰：「逝者如斯夫，不捨晝夜。」今可借觀於水，日夜不休，或借觀流水之聲，以繼我念，則應思水流不息，是其本性，其有息者，必因土石所礙，如是此念不息，亦是本性，其有息者，或因妄想所亂，然土石但能礙水流之相，而此流性無礙，妄想但能所斷念佛之相，而此念佛之性亦終不斷，即此念常存，佛亦不滅，念與不念，佛自如如，入關出關，無有休息。
降魔第八
修行期中，因用功至極，往往頓發慧覺，揮寫詩偈，如流似水，此殆憨山大師所謂禪病者，切不可縱。當念此往昔已沉之珠，今雖尋獲，了無可喜，縱有詩偈，宜忍而不發，又有時或見佛相好光明等，則不可歡喜，當念此乃唯心所現，如鏡中象，鏡垢則隱，垢去自現，無足希奇，如是凡是種種境界，皆當念是法平等，無有高下，以平常視之，所謂平常心是道者，方足以降伏一切之魔，否則揮寫詩偈，則易得少為足，起我慢貢高之魔，見相好生歡喜心者，則狂亂失正念，致令發歡喜魔，勤求道者，不可不知。
治妄第九
念佛不得一心，由於妄想間之。妄想起於五根對五塵，撓動意根，或意根妄動，牽引五根，雖不對塵，亦起妄照，以是要斷妄想，則須斷意根，要斷意根，則宜假設五根先斷無用，如將念色時，則思眼根斷，無視色用，意根隨即止而不起，將念聲時，則思耳根斷，無聽聲用，意根亦即止而不起，鼻舌身等根亦復如是。又一方便，妄念起時，則思此身已到七寶蓮池內念佛，去此土十萬億佛土，雖念無益，亦頗能治妄想也。
正念第十
妄想從正念流轉而出，故離正念外無妄想，妄想者是正念，如是妄想起時，不須遣除，但知此是妄想者，即為提起正念，正念起則妄想不遣而自消。行者如此，應觀妄想自性是空，是為空觀，得此空觀者，不因見佛發歡喜貢高魔，不因不見佛入憂愁魔，但平常續念，不起見佛想，不起不見佛想，是為正念之境。
釋疑第十一
若有時求見佛而不得見，則不應起不見憂，何以故？心經云：「色即是空，空即是色。」但得心空，不見如來色身，與見色身無異也。亦有時疑金剛經說「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，或懼此念佛見佛是色見聲求之邪道耶？則應思色聲皆空，空即如來，法身雖不可以色聲求故可見，亦不可以色聲求故不見也。是故行者不求見佛，則其念不切，徒求見佛，則是妄想，如是祗應念念求見，實如未求，念念不見，亦無不見。
解行第十二
修念佛三昧，不外解行。如上所說，皆欲行者理解通達，行時方不錯路，若但能尋文解義以為徹悟，便不行持，則如說食數寶，為害不淺，況雖理解通達，至起實行時，則前者之知解，須掀除淨盡，不存胸中，只管空心念去，所謂行起解絕者，則念佛方能相應，若知解絲毫不忘，則不得實證三昧，此「行解」二字，粗心者往往易於誤會，毫釐有錯，天地懸隔矣。
被機第十三
淨土之法，對濁土而言，謂之對病下藥，如大黃巴豆對治燥結，乾附子對治寒涼。今之世界，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，五濁俱備；貪、瞋、痴、殺、盜、淫、妄等十惡並行，其濁之已甚，非談淨土不能救，他種法門雖能了生死，然非今日之當機，故海內大善知識往往暫緩他法，而趨向淨土，為救燃眉之急也。又既知淨之名義，則淨不可雜，雜則雖兼善法，亦徒令濁，如清水以玻璃棒攪之，亦成混濁，不能照影。故唐善導和尚言修淨業有專雜二修，專修十即十生，雜修者百中難得一、二，惟覺明妙行菩薩之西方確指，尤重專修，修三昧者亦可視為指南也。
驗成第十四
或曰，不求見佛，何成三昧？了無所得，何能知是三昧？答曰：念佛是三昧之因，三昧是念佛之果，因若正直，果必不曲。若依法念佛，念佛功深，則見佛亦可，不見亦可，若念佛不如法，或功不至極，則有所念為魔，無所得為愚癡。吾人本體是佛，其未能成佛者，由屢劫以來起惑造業，發生種種習氣，如貪瞋癡殺盜淫妄等，行者若念佛功極，至對境緣時毫不發生貪瞋癡等，如四肢斷，不可復續，在宗門謂之大死大活，覺明妙行菩薩亦曰：「打得念頭死，許爾法身活。」三昧之成，何待他求？至於種種神通妙用，皆行人自證境界，各各不同，得之不可歡喜，亦不可宣露，喜則入魔，露則得必復失，慎之慎之！